Aujourd’hui, c’est la Journée internationale des nations autochtones des Nations Unies (ONU), qui compte environ 370 millions dans 90 pays et parle environ 7 000 langues. Pour le marquer, le Guardian interviewe la femme Kankanaey Igorot Victoria Tauli-Corpuz à propos de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, qu’elle appelle «historique» et adoptée il y a 10 ans.
Tauli-Corpuz, des Philippines, a été président du Forum permanent des Nations Unies sur les questions autochtones lors de l’adoption de la Déclaration et est actuellement le Rapporteur spécial des Nations Unies pour les droits des peuples autochtones. Dans cette interview menée par courrier électronique, elle explique pourquoi la Déclaration est si importante, affirme que les gouvernements ne parviennent pas à la mettre en œuvre et affirme que la lutte pour les droits indigènes «surpasse» d’autres grands mouvements sociaux du passé:
DH: Pourquoi la Déclaration des Nations Unies est-elle si importante?
VTC: [Il est] si important car il conserve et affirme les droits humains collectifs inhérents ou préexistants des peuples autochtones, ainsi que les droits humains individuels des populations autochtones. C’est un cadre pour la justice et la réconciliation entre les peuples autochtones et les États, et applique les normes internationales en matière de droits de l’homme aux circonstances historiques, culturelles, sociales et économiques spécifiques des peuples autochtones. La Déclaration est une résolution établissant des normes d’une importance profonde car elle reflète un large consensus au niveau mondial sur le contenu minimal des droits des peuples autochtones. C’est un outil de redressement qui répond à la nécessité de surmonter et de réparer le déni historique des droits humains fondamentaux des peuples autochtones et affirme leur égalité à tous les autres membres de la société.
DH: Quelle importance était une réussite?
VTC: dans les années 1970, les peuples autochtones ont attiré l’attention de l’ONU sur les problèmes et les problèmes auxquels ils étaient confrontés, ce qui a conduit les Nations Unies à créer le Groupe de travail sur les populations autochtones en 1982. Cela a pour mandat d’écouter l’évolution des territoires autochtones et de rédiger Une déclaration sur leurs droits. La rédaction a commencé en 1985 et les peuples autochtones ont pris une part active. Lorsque le Groupe de travail a terminé son projet en 1995, il a été porté à la Commission des droits de l’homme lorsque les négociations intergouvernementales ont eu lieu. Le premier jour, le Président du Groupe de travail intergouvernemental a déclaré aux Peuples autochtones que nous n’avions pas le droit de parler lors des négociations – seulement pour observer. Nous sommes sortis, bien sûr, parce que nous ne pouvions pas accepter et respecter une déclaration sur nos droits sans notre participation. Cela a entraîné une modification des règles de l’ONU et nous avons pu participer. C’est lors de mon mandat de président du Forum permanent des Nations Unies que la Déclaration a été adoptée. Il y avait une réelle préoccupation que [cela ne se produirait jamais], ou qu’il serait dilué, mais finalement en septembre 2007, nous avons pu réaliser cette importante victoire.
DH: Comment la Déclaration a-t-elle aidé les peuples autochtones à ce jour?
VTC: son adoption a renforcé la confiance et l’engagement de nombreux peuples autochtones à soutenir et à renforcer leurs mouvements pour faire valoir et revendiquer leurs droits, en particulier sur leurs terres, leurs territoires, leurs ressources et leur autodétermination, ce qui inclut le droit d’avoir leur libre, avant Et le consentement éclairé obtenu lorsque les projets sont portés à leurs terres. Je dirais que les mouvements des peuples autochtones dans de nombreux pays, régions et même le mouvement mondial ont gagné plus de force après l’adoption de la Déclaration. Il a rendu les questions relatives aux droits des peuples autochtones plus visibles et discutées au cours des processus mondiaux, comme le Forum politique de haut niveau sur les objectifs de développement durable. Malheureusement, même si les États membres de l’ONU ont adopté la Déclaration, la plupart n’ont pas été en mesure de l’appliquer efficacement. Des progrès ont été limités. Beaucoup de peuples autochtones sont toujours dépossédés de leurs terres par les États et les entreprises, et ils sont criminalisés et assassinés lorsqu’ils se battent pour protéger leurs terres d’être saisies et polluées par des compagnies minières et pétrolières. La Déclaration reste l’outil principal pour lutter contre ces batailles. Dans certains cas, ces batailles sont gagnées.
DH: Lorsque vous parlez de «mise en œuvre», voulez-vous dire qu’il est respecté en tant que déclaration ou qu’il est juridiquement contraignant? Y at-il des pays où les tentatives de faire ces derniers ont fait de sérieux progrès?
VTC: la mise en œuvre signifie que les États modifient leurs constitutions et adoptent une loi nationale pour protéger et respecter les droits des peuples autochtones qui sont conformes aux normes établies dans la Déclaration. Une mise en œuvre efficace exige que les États développent un programme ambitieux de réformes pour remédier aux injustices passées et actuelles. Cela implique toutes les branches de l’État, le pouvoir exécutif, le pouvoir judiciaire et le législatif, et implique une combinaison de volonté politique, de réforme juridique, de capacité technique et d’engagements financiers. Plusieurs pays ont adopté une étape importante pour adopter de telles lois ou pour reconnaître les droits des peuples autochtones dans leurs constitutions, comme la Bolivie, le Brésil et l’Équateur, entre autres. Le Brésil a été un leader précoce à cet égard et a intitulé plus de 100 millions d’hectares de terres indigènes, mais nous voyons maintenant ce progrès menacé par l’administration actuelle. L’Amérique latine a toujours été la plus forte en ce qui concerne la reconnaissance des droits fonciers indigènes, mais de nombreux pays sont confrontés à un redressement potentiel. La Déclaration ne doit pas être rendue juridiquement contraignante pour qu’elle soit mise en œuvre efficacement.
DH: Pensez-vous que la Déclaration pourrait être améliorée? Ou est-ce qu’il y a quelque chose dans lequel vous seriez critique?
VTC: Non, je ne pense pas que la Déclaration doit être améliorée. Ce n’est pas un document parfait, mais c’est le résultat de plus de deux décennies de rédaction et de négociation jusqu’à ce que les peuples autochtones et les États soient d’accord pour dire qu’il était acceptable. Chaque article représente une réponse à certaines des violations des droits de l’homme et des injustices subies par les peuples autochtones. . . Nous nous sommes battus pour être appelés «Peuples indigènes», un titre qui nous reconnaît distincte de nos identités et de nos cultures. Nous avons lutté pour l’inclusion du consentement libre, préalable et éclairé. Le plus gros problème [avec la Déclaration] est un manque de mise en œuvre. Les peuples autochtones sont encore forcés de leurs terres pour des projets de développement et de conservation et sont encore confrontés à la violence et à la criminalisation lorsqu’ils défendent leurs droits.
DH: Qu’avez-vous pensé du commentaire du pape plus tôt dans l’année en disant que les peuples autochtones ont le droit au «consentement préalable et éclairé»? Étiez-vous surpris?
VTC: J’ai été très heureux d’entendre les commentaires du pape sur le droit au consentement libre, préalable et éclairé et en reconnaissant que nos terres sont vitales pour nos identités, nos valeurs et notre spiritualité. Ses paroles inspirent l’espoir pour les peuples autochtones face à une lutte difficile. Le pape a également reconnu l’importance des droits des autochtones dans la lutte mondiale contre le changement climatique: lorsque les droits des peuples autochtones sur leurs terres sont protégés, ils sont les meilleurs gardiens des forêts et de la biodiversité du monde. Des études montrent que lorsque les peuples autochtones ont des droits sécurisés sur leurs terres, le stockage du carbone est plus élevé et la déforestation est plus faible.
DH: Dans votre temps de rapporteur, vous avez visité de nombreux pays et parlé à de nombreux peuples autochtones du monde entier. Quel a été le voyage le plus pénible que vous avez fait jusqu’ici?
VTC: partout dans le monde, les peuples autochtones font face à des attaques croissantes ainsi qu’à des arrestations pour avoir refusé d’abandonner les terres qu’ils ont appelées à la maison depuis des temps immémoriaux. Voir la preuve de cette violence sur mes visites a été particulièrement pénible. Lorsque j’ai visité des communautés indigènes au Brésil l’année dernière, ils m’ont montré les cicatrices de leurs corps à partir de balles en caoutchouc et les tombes de leurs chefs assassinés. Je découvris plus tard que certaines des communautés que je vis ont été attaquées quelques heures seulement après mon départ. J’ai constaté cette violence dans de nombreux pays. Au cours de la dernière année, j’ai transmis mes préoccupations aux gouvernements au sujet de ces attaques au Brésil, en Colombie, en Équateur, au Guatemala, au Honduras, en Inde, en Indonésie, au Kenya, au Paraguay, au Pérou, aux Philippines, en Tanzanie et aux États-Unis.
DH: Et quel a été votre voyage le plus inspirant?
VTC: Ce qui m’inspire le plus, c’est la détermination ferme des peuples autochtones à se battre pour leurs droits. En outre, leur capacité à survivre et leur haut niveau de résilience face à de grandes difficultés.
DH: Vous avez mentionné certaines des menaces et des défis auxquels les peuples autochtones doivent faire face. Très brièvement, quelles sont vos principales menaces?
VTC: Je pense que les plus grandes menaces sont les industries extractives, les projets de conservation et les changements climatiques. Beaucoup de peuples autochtones vivent sur un territoire riche en ressources, en grande partie parce qu’ils ont protégé et conservé cette terre depuis des générations, ce qui en fait des objectifs privilégiés tant pour les industries extractives que pour les aires protégées. Malgré le fait que la Déclaration des Nations Unies a été acceptée comme norme internationale, le droit international continue de privilégier les investisseurs et les entreprises. En outre, comme je l’ai trouvé dans mon rapport à l’Assemblée générale [de l’ONU] l’année dernière, des zones protégées sont toujours établies sur des terres indigènes sans leur consentement, bien que les peuples autochtones soient les meilleurs gardiens de la foresterie et les forcent à partir de leurs terres. Ne pas améliorer les résultats environnementaux. Enfin, les peuples autochtones vivent souvent dans des zones à risque accru de catastrophes liées au changement climatique. J’ai déjà entendu parler des peuples autochtones à Kiribati, dont les maisons ont été perdues par la montée des mers. Malheureusement, même les solutions aux changements climatiques, comme les parcs éoliens et l’énergie géothermique, peuvent parfois menacer les droits fonciers indigènes. Lorsque les droits des peuples autochtones sont ignorés, ils font face à la perte de leurs terres, de leurs moyens de subsistance, de leurs sites sacrés et de leur autonomie gouvernementale.
DH: Que pensez-vous de la représentation des peuples autochtones par les médias traditionnels?
VTC: Je pense qu’il y a eu une augmentation de la couverture médiatique au cours des années. Je suis heureux de voir moins de couverture qui nous représente comme primitive, mais parfois les médias ne parviennent pas à saisir le fait que nous ne sommes pas anti-développement. Nous assistons également à une plus grande couverture médiatique – mais toujours insuffisante – sur les contributions des peuples autochtones aux objectifs mondiaux en matière de climat, de pauvreté et de paix. Si les droits des peuples autochtones ne sont pas protégés et protégés, il sera impossible pour le monde de respecter les promesses de l’Accord de Paris et les Objectifs de développement durable. Les droits fonciers sécurisés pour les peuples autochtones sont une solution éprouvée pour le changement climatique et le refus des droits fonciers indigènes et l’autodétermination est une menace pour les forêts et la biodiversité restantes du monde. C’est aussi la cause principale de la pauvreté. Beaucoup de communautés autochtones sont confrontées à une pauvreté difficile en dépit de la vie sur des terres riches en ressources parce que leurs droits ne sont pas respectés et leur développement autodéterminé n’est pas soutenu. La protection des droits des femmes autochtones, qui sont souvent responsables de la sécurité alimentaire de leur communauté et de la gestion de leurs forêts, est particulièrement importante. Enfin, les droits fonciers sans papiers sont une cause principale de conflit et une menace pour l’investissement dans les pays en développement. Garantir leurs droits peut aider à atténuer ces conflits et à créer un monde plus pacifique.
DH: Enfin, pensez-vous que la lutte pour les droits et les territoires des peuples autochtones est comparable à l’un des autres grands mouvements sociaux dans le passé?
VTC: Je pense que le mouvement des peuples autochtones surpasse d’autres mouvements sociaux. Ils ont lutté contre la colonisation depuis plus de 500 ans et continuent contre les formes de colonisation et de racisme. En même temps, ils continuent à construire et à reconstruire leurs communautés et à pratiquer leurs valeurs culturelles de collectivité, de solidarité avec la nature et de réciprocité même au milieu de sérieux défis. Beaucoup luttent encore pour protéger leurs territoires, ce qui rend leur mouvement différent des autres.
La Source: http://bit.ly/2vlbdR8
